ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ Сила воли ведет к действию, а позитивные действия формируют позитивное отношение Как определить диапазон голоса - ваш вокал
Игровые автоматы с быстрым выводом Как цель узнает о ваших желаниях прежде, чем вы начнете действовать. Как компании прогнозируют привычки и манипулируют ими Целительная привычка Как самому избавиться от обидчивости Противоречивые взгляды на качества, присущие мужчинам Тренинг уверенности в себе Вкуснейший "Салат из свеклы с чесноком" Натюрморт и его изобразительные возможности Применение, как принимать мумие? Мумие для волос, лица, при переломах, при кровотечении и т.д. Как научиться брать на себя ответственность Зачем нужны границы в отношениях с детьми? Световозвращающие элементы на детской одежде Как победить свой возраст? Восемь уникальных способов, которые помогут достичь долголетия Как слышать голос Бога Классификация ожирения по ИМТ (ВОЗ) Глава 3. Завет мужчины с женщиной
Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д. Отёска стен и прирубка косяков - Когда на доме не достаёт окон и дверей, красивое высокое крыльцо ещё только в воображении, приходится подниматься с улицы в дом по трапу. Дифференциальные уравнения второго порядка (модель рынка с прогнозируемыми ценами) - В простых моделях рынка спрос и предложение обычно полагают зависящими только от текущей цены на товар. | Мифологическая лексика Учения 2 страница Е. П. Блаватская подчеркивала загадочность фигуры Нарады: "Уже намекалось, что из всех необъяснимых характеров в Махабхарате и в Пуранах, именно Нарада, сын Брахмы в Матья Пуране, потомок Кашьяпы и дочери Дакша в Вишну Пуране, является самым таинственным. Парашара, упоминая о нем, дает ему почетный титул Дэва-Риши (вернее Божественный Риши, чем Полу-Бог) и, тем не менее, он проклят Дакшею и даже Брахмою: он извещает Канша, что Бхагаван, или же Вишну в экзотеризме, воплотился в восьмого ребенка Дэваки и, таким образом, обрушивает гнев индусского Ирода на матерь Кришны; и затем с облака, на котором он восседает – незримый, как истинный Манасапутра – он восхваляет Кришну в восхищении от подвига этого Аватара, поразившего чудовище Кешип. Нарада здесь, там, и всюду; и, тем не менее, ни одна из Пуран не дает истинной характеристики этого великого врага физического порождения. Какими бы ни были эти характеристики в индусском эзотеризме, Нарада – которого в Пред-Гималайском Оккультизме называют Пеш-Хун, «Вестник» или греческий Ангелос – является единственным доверенным и исполнителем всемирных указов Кармы и Ади-Будха; это своего рода деятельный и вечно воплощающийся Логос, который ведет и направляет дела человеческие от самого начала Кальпы и до её конца. Пеш-Хун есть общее достояние, не исключительно индусское. Он есть таинственная, управляющая, разумная мощь, дающая импульс Циклам, Кальпам и мировым событиям и уравновешивающая их движение. Он является видимым уравнителем Кармы в мировом масштабе, и вдохновителем и водителем величайших героев этой Манвантары. В экзотерических трудах он упоминается под некоторыми весьма нелестными именами, такими как Кали-Карака, Вызыватель споров, Капи-Вантра, Обезьяно-ликий и даже Пишуна-Шпион, хотя в другом месте он именуется Дэва-Брама. <…>Кем является на самом деле Нарада, не может быть объяснено в печати; кроме того, и современное поколение профанов не много почерпнуло бы из этого сведения. Но можно отметить, что если бы в индусском Пантеоне было Божество, которое походило бы на Иегову, соблазняющего посредством «внушения» мыслей и «отвердения» сердца тех, кого он хотел бы сделать своими орудиями и жертвами, то это, именно, Нарада. Только этот последний не движим желанием найти предлог, чтобы «мучить» и тем показать, что "Я есмь Господь Бог твой". Также он действует не в силу какого-либо честолюбивого или же своекорыстного побуждения, но воистину, чтобы служить и направлять всемирный прогресс и эволюцию. Нарада является одним из немногих выдающихся характеров, если мы исключим некоторых Богов в Пуранах, которые посещают так называемые подземные или адовые области Патала. Так ли это или же нет, что Нарада научился всему, что он знал, благодаря своим сношениям с тысячеглавым Шеша, змием, который носит Семь Пачала и весь Мир наподобие диадемы на своих головах и является великим учителем Астрономии, но, несомненно, что он превосходит Учителя Гарга в своем знании циклических сложностей. Именно на него возложено наше продвижение, эволюция, также и народные бедствия или благоденствия. Именно, он вызывает войны и полагает им конец. В древних Станцах Пеш-Хуну приписывается вычисление и запись всех грядущих астрономических и космических Циклов, а также наставление в этой науке первых созерцателей звездного свода" ("Тайная Доктрина", т. 2, с. 64–65). Е. П. Блаватская относила Нараду к одному из самых величайших царей Божественной Династии, который участвует в грандиозных космических битвах на одной из сторон. Она писала: "Нарада есть водитель Гандхарв, небесных певцов и музыкантов. Эзотерически причина эта объясняется тем, что Гандхарвы являются "наставниками людей в тайных науках". Это именно они, кто, "возлюбив женщин Земли", открыли им тайны создания; или, как сказано в Веде, "небесный Гандхарва есть Божество, которое знало и раскрыло тайны неба и вообще божественные истины. Если мы припомним, что сказано об этой группе Ангелов в Книге Еноха и в Библии, то аллегория станет ясной; водитель их, Нарада, хотя и отказывается размножаться, тем не менее, устремляет людей стать Богами… Риши Нарада проклят Брамою на постоянное странствование по Земле, то есть на постоянные перевоплощения" ("Тайная Доктрина", т. 2, с. 735). § 240.…"Нагружайте Меня сильней, когда иду в Сад Прекрасный"…– Выражение, употребленное Великим Учителем в первой книге Учения "Листы Сада Мории" (Зов). § 240.…Даже такая энигматическая пословица – "чем хуже, тем лучше" имеет некоторое основание…– Энигматическая – загадочная, непонятная. § 244.…"Дружба в молчании", – так говорил один древний китаец…– Этот афоризм можно было бы смело отнести ко многим философам и Др. Китая, и Др. Греции, таким как Чжуан-цзы, Ле-цзы, Пифагор, Сократ, Демокрит, и т. д., у которых встречаются подобные по смыслу высказывания. Но наиболее достоверным свидетельством принадлежности этой мысли китайскому философу и родоначальнику даосизма Лао-цзы является следующая притча: "Говорят, что каждый день он выходил на утреннюю прогулку, и часто за ним шел сосед. Отлично зная, что разговаривать философ не расположен, сосед всегда молчал. Лао-цзы шел далеко, на целые мили удаляясь от дома, а сосед шел за ним. Так продолжалось годами, но однажды случилось так, что у соседа был гость, который тоже захотел пройтись, так что сосед захватил и его. Гость не знал Лао-цзы и его привычек. Они долго шли в молчании, и этот человек начал чувствовать себя неловко, тишина давила его, он задыхался от безмолвия. Поэтому, когда взошло солнце, он просто произнес: "Какое красивое солнце!" или "Какое прекрасное утро!" Это все, что было сказано за двух- или трехчасовую прогулку. Но Лао-цзы сказал: "Больше не бери этого болтуна. Он слишком много говорит, и говорит бесполезно, потому что у меня тоже есть глаза, я вижу, что солнце всходит и что оно красиво. Какая нужда говорить об этом?" Лао-цзы жил в молчании и всегда избегал говорить об истине, которой он достиг, и отбрасывал мысль, что он должен записать её для грядущих поколений. Много раз ученики просили его писать, но он отвечал: "Дао, которое может быть выражено словами, не есть абсолютное Дао, истина, которая может быть выражена словами, сразу же перестает быть истиной". Поэтому ученики просто жили рядом с ним в безмолвии и пропитывались его существом. В этом безмолвии они общались и постигали истину. Так рождалась истинная дружба, дружба, основанная на истине, не выразимой словами. Лао-цзы стал невольным основателем (одним из первых, известных в истории) традиции обучения в безмолвии, многократно воспроизведенной впоследствии многими поколениями духовных учителей и учеников разный традиций. Эта традиция по-новому осмыслена Агни Йогой и предшествующей ей теософией. Голос Безмолвия, или голос истины, утверждает Агни Йога, может услышать лишь тот, кто очистит свое мышление и речь, остановит "внутренний диалог" и достигнет состояния пустоты, которая не есть пустота, а лишь преддверие к слышанию звучания надземных сфер, языка Огненного Мира. Звуки Огненного Мира столь тонки, что могут проявиться лишь в абсолютной внутренней тишине, которая достигается годами (или даже веками) огненного напряжения и устремления к Учителю. И тогда Голос Безмолвия может стать Голосом Учителя Незримого, и ученик получит прямой огненный провод яснослышания в Сферы Надземные. § 256.…Сказано, что ткань Превышней состоит из искр…– Ткань Превышней – это Космическая Мыслеоснова Мироздания, Первичная Материя, изначальная субстанция Матери Мира, содержащая в себе искры Божественного Огня. Под Превышней Учение понимает величественный образ Матери Мира, божественное Женское Начало, Великую Природу. Говоря о высшей форме материи, свойственной высшим существам, Е. И. Рерих писала: "Утверждение, что "на высших планах Бытия материя может быть настолько утонченной и прозрачной, что нам видно лишь заключающаяся в ней жизнь, но не видно самой материи…" очень неясно и ошибочно. Как может быть видна жизнь без материи, её облегающей? Ошибочно представлять себе материю на высших планах, как прозрачную. Материя Люцида, облекающая высших Духов, вполне зрима для человека, обладающего открытыми центрами, и представляет собою тончайшее, но всё же непрозрачное, светящееся вещество – материю, отливающую всеми оттенками тонов, известных и неизвестных нашему физическому плану" (Письма, т. 1, 11.1.35). "Материя Люцида есть стадия Первичной Материи на астральном плане, доступная ещё исследованию, но тоже имеющая, конечно, свои градации. Materia Matrix уже находится за пределами астрального плана. Materia Matrix эквивалент Мулапракрити, Акаши, Первичной Субстанции. Тончайшая, сверхчувственная, духовная субстанция, наполняющая все пространство. Mysterium Magnum алхимиков" (Письма, т. 1, 8.5.35). § 271.…Для примера возьмём очки, придуманные для наблюдения над аурами…– Е. И. Рерих писала по поводу изобретения очков, позволяющих видеть ауру следующее: "Здесь у меня имеется книга Кильнера "The Human Atmosphere (The Aura)", кое-что Вы могли бы почерпнуть из неё и затем связать и разрабатывать все это в связи с тем, что сказано в Учении. Г-ну Кильнеру удалось при помощи определенного химического состава, накладываемого на стекло, через которое он смотрит на исследуемого субъекта, выявить ауру" ("Письма к А. М. Асееву", т. 1, с. 83). Матерь Агни Йоги предупреждала о необходимости определенной техники безопасности в случае применения данного метода: "Конечно, для получения лучших результатов советуется черный экран и снимание при полной темноте. В моем предыдущем письма я уже сообщала Вам о методе, применяемой для этой цели д-ром Кильнером, но он отражается на зрении, потому нужно очень осторожно приучать к этому глаза" (Письма к А. М. Асееву, т. 1, с. 96–97). § 273.…Мудрый философ, проданный в рабство, воскликнул: "Благодарение, очевидно, могу заплатить древние долги!"…– Речь идёт о Платоне, в жизни которого был трагический эпизод, связанный с тем, что мудрец действительно был продан в рабство. § 273.…Император, прозванный Золотым, ужасался: "Роскошь преследует меня, когда же смогу заплатить долги мои?"…– Речь идёт об Акбаре Великом, отличавшемся скромностью и умеренностью в личных потребностях. § 278.…Сказано в древности: "Все люди – Ангелы"…– Перефразировка извечного высказывания Христа: "Вы – боги". Полностью это высказывание звучит так: "Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание…" (Иоан., 10:34–35). § 304.…за ним начнётся сладкая Амрита…– Амрита (бессмертный) – согласно индуистским представлениям, божественный напиток, дарующий человеку бессмертие. В эзотерических доктринах символизировал непроявленные аспекты Высшего Мира, содержащие квинтэссенцию высочайшей духовной реальности, к которой может устремиться человеческий дух. Отсюда рождение многочисленных легенд о неповторимом божественном переживании всякого смертного, вкусившего этого сладостного напитка. Блаватская писала о символе Амриты как первоэлементе космических пертурбаций, в процессе которых благодаря деятельности Логосов происходит рождение из Хаоса первичных проявленных энергий, участвующих в образовании миров: "Индусы имеют бесконечную серию аллегорий для выражения этой идеи. В первичном Хаосе, прежде чем он развился в Сапта Самудра или Семь Океанов – эмблему Семи Гун или обусловленных Качеств, составленных из Тригун (Саттва, Раджас и Тамас) – лежат в скрытом состоянии как Амрита или Бессмертие, так и Виша или Яд, Смерть, Зло. Это можно найти в аллегорическом Пахтании Океана Богами. Амрита вне всяких Гун, ибо она необусловлена per se; но раз она погрузилась в феноменальное сотворение, она смешалась со Злом, Хаосом, со скрытым в нем Теосом, прежде чем началась эволюция Космоса. Потому мы находим Вишну, олицетворение Вечного Закона, периодически вызывающим Космос к деятельности или, согласно аллегорической фразеологии, пахтающим из первобытного Океана, или Безграничного Хаоса, Амриту Вечности, предназначенную только для Богов и Дэв; и в этом своем задании он должен употреблять Нагов и Асуров, или Демонов в экзотерическом Индуизме. Вся аллегория чрезвычайно философична и, истинно, мы находим повторение её в каждой древней философии" ("Тайная Доктрина", т. 1, с. 430). § 310.…Не считайте нелепостью показания трех авиаторов, увидевших на большой высоте коней…– Случай из области парапсихологии довоенного времени, ставший известным Рерихам. Н. К. Рерих много писал о том, что на Востоке конь является символом удачи, счастья, а также мысли. Именно в такой форме предстали бы перед взором ясновидящего мыслеобразы тибетских лам, посылаемые в мир с горных вершин и уединенных ущелий в помощь и отдельным путникам, и всему миру. Н. К. Рерих отобразил эту замечательную добрую традицию на своих полотнах "Красные кони" и "Белые кони". Не исключено, что видение авиаторов в силу каких-то причин явилось материализацией тонкого образа огненных мыслей, вполне согласуясь с восточным представлением о мысленных посылках. § 312.…Вертящиеся дервиши или американские трясуны или сибирские прыгуны основываются на таких движениях…– Вертящиеся дервиши – разновидность святых или мудрецов, относящихся к арабскому или туранскому миру, секты нищенствующих мусульманских монахов, членов некоторых суфийских орденов, например, Ордена Кабири или Ордена Накшбандов. Вертящиеся дервиши практикуют знаменитый восточный танец движения по кругу. Как правило, они принадлежат к орденам Кабири и Чешти. Е. П. Блаватская писала по поводу данного понятия следующее: "Дервиш. Турецкий или персидский аскет – мусульманин. Бродячий, странствующий монах. Однако иногда дервиши живут в общинах. Их часто называют "кружащими заклинателями". За исключением аскетизма, молитвы и созерцания, турецкий, египетский или арабский последователь представляет очень малое сходство с индийским факиром, тоже мусульманином. Первый может стать святым нищенствующим монахом, последний же никогда не поднимется выше второсортных оккультных проявлений. Дервиш так же может быть сильным, но он никогда не подвергнет себя добровольным отвратительным и почти невероятным самоистязаниям, которые факир изобретает для себя со все нарастающей горячностью до тех пор, пока природа не выдерживает и он умирает в медленных и изводящих муках. Ужаснейшие деяния, такие как сдирание кожи с живого, отрезание пальцев ног и ступней, вырывание глаз и зарывание себя живым по подбородок в землю и пребывание целыми месяцами в таком состоянии, кажутся детской игрой для них. Дервиша не следует путать с индусским санкхья и йогом". Интересные сведения о вертящихся дервишах содержатся в "Разоблаченной Изиде" Е. П. Блаватской: "Дервиши, или "вертящиеся чародеи", как их называют. Кроме аскетического образа жизни, молитв и созерцания, эти последователи Магомета только немного сходны с индийскими факирами. Последние могут стать саньясинами или странствующими святыми монахами, тогда как первые не поднимаются выше своих второклассных оккультных феноменов. Дервиши также могут быть сильными гипнотизерами, но они никогда добровольно не подвергнут себя отвратительным и почти невероятным самоистязаниям, которые факир изобретает для себя с какою-то все увеличивающейся жадностью до тех пор, пока его естество не познается, и он не умрет в медленной мучительной агонии. Наиболее страшное деяние, а именно: сдирание кожи заживо с конечностей; отсекание пальцев ног, ступней и ног заживо; вырывание глаз, зарывание себя заживо в землю до подбородка и проведение в таком состоянии месяцами, кажется им детской игрой. Одной из самых обычных такого рода мучений является Чадди-Парвади. Факира подвешивают на один из движимых рычагов чего-то похожего на виселицы, какие можно увидеть поблизости многих храмов. На конце каждого из этих рычагов прикреплен блок с просунутой через него веревкой, которая оканчивается железным крюком. Железный крюк сажают в голую спину факира, которого, пока он заливает землю своей кровью, подтягивают на воздух и затем крутят вокруг виселицы. С самого начала этой жестокой операции и до тех пор, пока его не снимут с крюка и не полетит на головы окружающей толпы, – на лице факира не дрогнет ни один мускул. Он считается спокойным, серьезным и таким невозмутимым, точно он принимает освежающую ванну. Факир будет смеяться и презирать всякое мучение, какое только можно представить, ибо он убежден, что чем больше будут умерщвлять его внешнее тело, тем сиятельней и священней становится его внутреннее, духовное тело. Но дервиши ни в Индии, ни в других магометанских странах никогда не подвергают себя таким воздействиям" ("Разоблаченная Изида", ч. I, с. 31). Упоминаемые здесь быстрые движения дервишей складываются в практику особых танцев, приводящих людей в экстатическое состояние. Подобная практика считалась в суфизме «опьяняющей» (разумеется, в аллегорическом смысле). Ей противостояла так называемая «трезвая» традиция, предполагающая достижение просветления путем углубленной медитации, самонаблюдения и самоконтроля, духовного бодрствования и "спокойного созерцания высшей реальности". Подход Агни Йоги ближе к последнему пути. Американские трясуны. – Наиболее серьезно на североамериканском континенте применяли практику быстрых, напоминавших тряску, телодвижений, некоторые племена индейцев. Они верили, что таким путем быстрее всего можно войти в экстатическое состояние и слиться с миром духов, с Богом. Сибирские прыгуны. – Такими прыгунами, верившими, что с помощью особых быстрых движений, прыжков и танцев, можно быстрее всего достичь Бога, были представители целого ряда религиозных сект и направлений: пятидесятники, хлысты, наконец, северные и сибирские шаманы. Сибирские прыгуны, трясуны или шаманы посредством исступленного танца, очень быстрого ритма и особых телодвижений входили в измененные состояния сознания, пробуждали скрытые ресурсы организма и психики и производили так называемые чудеса и феномены. Однако подобная «тряска» наносила определенный ущерб и окружающим, и нередко, самому «трясуну». Е. П. Блаватская писала: "Однако, многие проживающие в Сибири русские твердо убеждены в «сверхъестественных» силах шаманов. Каждый раз, когда они собираются для поклонения, это всегда происходит под открытым небом, на высоком холме или в укромной глуши леса – этим напоминая нам старинные обряды друидов. Их церемонии по случаю рождений, смертей и свадеб представляют собой только ничтожную часть их культа. В него входят жертвоприношения, обрызгивание огня спиртом и молоком, и вещие гимны или, вернее, магические заклинания, запеваемые выполняющим церемонию шаманом и заканчиваемые хором всех присутствующих. Многочисленные медные и железные колокольчики, носимые ими на жреческом одеянии из оленьей кожи или на поясе из кожи другого живописного, считающегося магнетическим, – применяются для того, чтобы прогнать вредоносных духов воздуха – суеверие, разделяемое всеми народами древности, в том числе и римлянами и даже евреями, о чем говорят их золотые колокола. По той же причине у них имеются железные посохи, также покрытые колокольчиками, Когда после известных церемоний, желаемый кризис достигнут, "дух уже заговорил", и жрец (он может быть и мужчиной и женщиной) ощущает его непреодолимое влияние, то рука шамана притягивается некою оккультною силою к верхнему концу посоха, который обычно покрыт иероглифами. С ладонью, опирающейся на этот посох, шаман поднимается в воздух на значительную высоту, где остается некоторое время, Иногда он подскакивает чрезвычайно высоко и, в зависимости от контроля, – ибо часто он только безответственный медиум, – изрекает пророчества и описывает будущие события. Так, например, в 1847 году в далекой глуши Сибири один шаман пророчествовал и предсказал сточными подробностями исход Крымской войны. …В Сибири шаманы все невежественны и неграмотны. Шаманы Татарии и Тибета – их очень мало – большей частью по-своему ученые люди и не позволяют пасть под контроль никаких духов. Первые являются медиумами в полном смысле этого слова; последние же – «маги». Неудивительно, что набожные и суеверные люди, увидев один из таких кризисов, заявляют, что шаман был одержим бесом. Точно так же, как в случаях корибантского и вакхического исступления у греков древности, «духовный» кризис шамана проявляется в буйном танце и в дикой жестикуляции. Мало-помалу в зрителях возникает дух подражания; охваченные неотразимым импульсом, они тоже танцуют и в свою очередь приходят в экстаз; и тот, кто начал с того, что присоединился к хору, постепенно и бессознательно начинает участвовать в жестикуляции до тех пор, пока не падает на землю истощенный и часто умирающий" ("Разоблаченная Изида", т. 2, с. 521–522). § 317.…Так обратный удар не посылается, но вызывается враждебною силою…– Обратный удар – понятие, пришедшее из практического оккультизма и означающее мощное негативное магическое воздействие на человека, пославшего зло в мир или нарушившего жизненное равновесие. Обратный удар, восстанавливая утерянное равновесие, причиняет нападавшему ущерб, соизмеримый с тем ущербом, который нанес другому человеку, людям или обстоятельствам тот, кто нападал первым. Е. И. Рерих, комментируя известное выражение Иисуса, так оценивала понятие обратного удара: "Если прочесть, опять-таки, без предубеждения, слова, приписываемые Христу, то мы увидим Учение суровое в милосердии своем. Потому слова – "не противься злому, но кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую…" я рассматриваю с точки зрения закона кармы. Если сам по себе закон кармы непреложен (именно, око за око и зуб за зуб), то сами мы не должны брать на себя выполнение этого закона, ибо иначе мы не выйдем из заколдованного круга кармы. Мы должны именно "прощать нашим личным врагам"…, ибо кто из нас может знать, что удар, полученный им, не есть заслуженный обратный удар кармы? И, возвращая этот удар с местью в сердце, мы тем самым не исчерпываем карму, но продолжаем её и даже усиливаем её в тяжком направлении для нас. Кроме того, прощая врагам, мы не будем увеличивать количество зла в пространстве и сами сделаем себя непроницаемыми для многих ударов. В том же духе нужно понять и слова – любите врагов ваших и т. д. Но противиться злу мы должны, если не хотим, чтобы нас затопила волна зла. Есть много способов противиться злу и, прежде всего, силами духа; конечно, отпор врагу, нанесенный без злобы в сердце, оккультно во стократ мощнее. Все эти утверждения Христа свидетельствуют, что Он был Посвященным и знал силу обратного удара. В том же смысле следует понимать и сказанное в книге Второзаконие (кн. Моисея) – "Мне отмщение и Аз воздам". Именно, Апостол Павел приводит это изречение в своем Послании к Римлянам. Опять мы видим, что Христос пришёл не нарушить закон, но исполнить" (Письма, т. 1, 26.5.34). Также Матерь Агни Йоги предупреждала об ответственности ученика перед Великим Учителем, так как часто неисполнение Указа или Совета лишает ученика наилучших возможностей как в служении на Общее Благо, так и в личной эволюции: "Мы знаем, что неисполнение Советов Учителя действует как обратный удар. Удар этот может не сразу дать себя почувствовать, ибо в больших действиях следствия не могут сказываться тотчас же. В древности хорошо понимали этот закон кармы, но сейчас большинство глухо и слепо ко всем космическим законам" (Письма, 1937 г.). § 323…Крияшакти во всей своей неисчерпаемости была ведома людям с незапамятных времен… – Крияшакти – одна из разновидностей космических энергий, сил Великой Природы, согласно индийской духовной традиции, представляющая собой творящий аспект сил просветленного йога, или высшие Сиддхи (сверхъобычные психические силы). Е. И. Рерих в одном из писем определяла крияшакти как "мысленную энергию". § 325.…Молния мысли иногда может быть видима…– Молния мысли, или молния-мысль – особая разновидность пространственной мысли, посылаемая Учителем ученику и имеющая тончайшую световую природу. Е. И. Рерих в письме (от 23.04.38, т. 2) дала следующую характеристику этому явлению: "Молния-мысль, упомянутая в этом параграфе, была послана Учителем, чтобы укрепить мое зрение, которое очень ослабло после работы над мелким шрифтом. Эту молнию я видела физическим зрением, вернее, с открытыми глазами, она развернулась довольно медленно перед самыми моими глазами, как бы касаясь их широкой, очень длинной огненной полосой, розово-лилового тона. После этого мое зрение значительно окрепло. Конечно, эта молния была насыщена особым качеством целительной энергии. Вы спрашиваете – могут ли быть молнии-мысли у людей? Несомненно, ибо каждая четкая и напряженная мысль дает огненную вспышку, значит, при духовном росте и необходимом напряжении психической энергии, огненные вспышки могут стать молниями. Только духовность для этого должна быть высока". В другом параграфе Учения «молния-мысль» сравнивается также с "прозрением". § 327.…Также и нежгучее пламя Гималаев по-прежнему остается в сказочных пределах…– Одно из доступных физическому зрению проявлений пространственного огня. В одном из писем Е. И. Рерих (8.10.35, т. 2) содержится описание данного феномена: "Нежгучее пламя (горящая Купина Моисея) есть так называемый лишь при соприкосновении с аурой огонь определенного напряжения. Н. К. и я явились свидетелями такого огня во время нашего путешествия по Тибету. Вспыхнул он совершенно неожиданно в нашей палатке поздно вечером. Муж уже дремал. Я подошла к своей кровати и протянула руку, чтобы отвернуть одеяло, и вдруг посреди поднялся столб, вернее костер чудесного серебристо-лилово-розового пламени. Сразу я не поняла, в чем дело, и с возгласом – огонь, огонь! – принялась тушить его руками, но огонь не потухал, языки пламени не обжигали моих рук, и я лишь ощущала приятное живое тепло. Мой возглас разбудил мужа, и он увидел меня, стоящую на фоне этого пламени. Явление это продолжалось не более четверти минуты, может быть, меньше, и также внезапно исчезло, как и появилось. После этого явления я видела кристаллы материи Люциды и спирали, и искры Фохата, но последние переживания оставляли некоторую опаленность центров". Н. К. Рерих, также оставивший описание этого события, подчеркивал: сила огня была столь значительна, что "палатка была вся освещена". § 328.…молния мысли очень полезна для зрения…– см. комментарий к § 325. § 340. "Преследователи ярые, куда гоните? Сами не зная, приближаете к светлому Прибежищу". Эта древняя песнь может быть повторена во всех веках…– Вольное переложение извечных слов из Ветхого Завета. § 354.…Со стороны научного анализа не лучше ли сказать, что солнечные пятна порождают человеческое безумие…– Открытие, сделанное известным русским ученым Л. Н. Чижевским и устанавливающее корреляцию между волнами негативной социальной и психологической активности ("человеческое безумие") и всплесками солнечной активности ("солнечные пятна"), как раз и является указанным в данной шлоке примером научного анализа. § 361.…Пусть высоты Кавказа, Алтая и Гималаев будут обителями прекрасного Братства…– Каждый из перечисленных горных хребтов рассматривался в различных эзотерических учениях и легендах как мистическая обитель богов и местонахождение священной страны. Горы Кавказа упоминаются ещё в древнегреческих легендах (Миф о Прометее, прикованном к горам Кавказа, предание о Золотом Руне, в котором аргонавты в конце концов попадают на побережье Кавказа). Горы и земли Алтая считались священными не только у народов, живших в этой области, но даже в святоотеческом предании. Рерихи собрали по поводу сакральной природы Алтайских Гор (особенно Белухи) множество легенд и преданий. Они называли Белуху обителью Белого Братства. В Индии священными считаются Гималайские Горы, особенно главные вершины – Эверест, Канченджанга. Именно с земными Гималайскими вершинами, в частности с горой Кайлас, соотносили индусы знаменитую мифологическую гору Меру (Сумеру), считавшуюся обителью богов. Все произведения Е. П. Блаватской, Н. К. и Е. И. Рерихов связывают местоположение твердыни Белого Братства с гималайским ареалом. § 370.…Нередко говорят о явлениях эпидемии образов, и сейчас вы можете усмотреть, как народы имеют одинаковые навязчивые идеи…– Наиболее фундаментальный анализ подобных эпидемий сделал русский учёный А. Л. Чижевский, основываясь на циклах солнечной активности и связывая их с изменениями в психике человечества. А. Л. Чижевский дал следующую классификацию психических эпидемий: "Если бы мы попытались дать перечень массовых психических явлений, разделив их по видовым признакам на несколько категорий, то получили бы схему, которую, конечно, можно признать в значительной доле произвольной. Эпидемическое распространение идей. Многие научные, литературно-художественные, бытовые идеи, религиозные, политические учения и т. д. вызывают повальные умственные движения, которые могут быть причислены к собственно психическим эпидемиям. |