 ПОЗНАВАТЕЛЬНОЕ Сила воли ведет к действию, а позитивные действия формируют позитивное отношение Как определить диапазон голоса - ваш вокал Игровые автоматы с быстрым выводом Как самому избавиться от обидчивости Противоречивые взгляды на качества, присущие мужчинам Вкуснейший "Салат из свеклы с чесноком" Натюрморт и его изобразительные возможности Применение, как принимать мумие? Мумие для волос, лица, при переломах, при кровотечении и т.д. Как научиться брать на себя ответственность Зачем нужны границы в отношениях с детьми? Световозвращающие элементы на детской одежде Как победить свой возраст? Восемь уникальных способов, которые помогут достичь долголетия Классификация ожирения по ИМТ (ВОЗ) Глава 3. Завет мужчины с женщиной
Оси и плоскости тела человека - Тело человека состоит из определенных топографических частей и участков, в которых расположены органы, мышцы, сосуды, нервы и т.д.
| Мифологическая лексика Учения 9 страница
Но метафизически символ Быка восходит к группе звезд Плеяд, включаемых в созвездие Тельца, по причине, имеющей отношение к первообразу Творения, о чем также есть строки в "Тайной Доктрине": "Плеяды (в особенности Альцион) рассматриваются, таким образом, даже в астрономии, как центральная точка, вокруг которой вращается наша Вселенная неподвижных звезд, как фокус, из которого и в котором Божественное Дыхание, Движение, непрестанно действует на протяжении Манвантары" (т. 2, с. 692). § 43.…"Горная птица", так говорили врачи…– Врачи, сопровождавшие трансгималайскую экспедицию, сравнивали повышенный пульс Е. И. Рерих с пульсом горной птицы. З. Г. Фосдик описывала в своем дневнике, что "Е. И. на высотах имела пульс 145 – что самое ужасное, человек не может жить при таком пульсе. Продолжалось это около недели. Сильные перебои в сердце, и оно каждый раз совершенно останавливалось. У Н. К. пульс один раз был 140, но он себя так плохо не чувствовал" (с. 397). Впоследствии Н. К. Рерих назвал одну из своих картин "Горная птица", посвятив её духовному подвигу Елены Ивановны. § 48.…но Шакти уже в существе своем содержит великое значение всеначальной энергии…– Шакти (др. – инд. Cakti – "сила") в индуистской, большей частью шиваисткой, мифологии божественная энергия, персонифицированная в образе супруги Бога Шивы. Считается активной динамической энергией, через которую бог-супруг проявляет свои потенциальные свойства. Шакти может принимать самые разнообразные формы – от частных местных божеств до образа Матери-Богини, которая одновременно воплощается как супруга Шивы под многими именами (Дурга Деви, Кали, Сати Ума, Парвати). Существует два иконографических образа богини – молодая, благообразная красивая женщина и гневная, многорукая демоница с клыками и ожерельем из черепов. Шакти считается воплощением супружеской добродетели и верности (Сати) и одновременно олицетворением сексуальной оплодотворяющей страсти (потому женский орган – йони считается важнейшим символом Шакти). Е. П. Блаватская выделяет несколько разновидностей Шакти, понимаемой как первичные силы Природы: "1. Парашакти – буквально, великая или высочайшая сила или мощь. Она знаменует и включает силы света и тепла. 2. Джанапашакти – буквально мощь рассудка, истинной мудрости или знания. Она имеет два аспекта: 1) Нижеследующие суть некоторые из её Манифестаций, когда она поставлена под влияние или контроль материальных условий: а) мощь нашего ума в истолковании наших чувствований; б) мощь вызывать прошлые представления (память) и вызывать будущие ожидания; в) мощь, проявляющаяся в том, что современные психологи называют "законами ассоциации", и позволяющая устанавливать постоянную связь между различными группами ощущений и возможностями таковых, и, таким образом, порождать понятие или идею о внешнем предмете; г) мощь в сочетании наших представлений, посредством таинственного звена памяти, и зарождая, таким образом, понятие самости или индивидуальности. 2) Дальнейшее является перечислением некоторых из её проявлений при её освобождении из оков материи: а) ясновидение; б) психометрия. 3. Иччхашакти – буквально мощь воли. Самое обычное проявление её есть порождение некоторых первых токов, которые приводят в действие мускулы, необходимые для выполнения желаемого намерения. 4. Крияшакти – таинственная мощь мысли, дающая ей возможность производить внешние, уловимые феноменальные следствия, посредством присущей ей энергии. Древние утверждали, что каждая мысль проявляется внешне, если внимание будет сильно сосредоточиться на ней. Также и напряженное желание вызовет желаемое следствие. Йог обычно совершает свои чудеса посредством Иччхашакти и Крияшакти. 5. Кундалини Шакти – мощь или сила, движущаяся змеевидно или извиваясь. Это есть всемирный жизненный принцип, всюду проявляющийся в Природе. Эта сила вмещает две великие силы притяжения и отталкивания. Электричество и Магнетизм есть лишь её проявления. Это есть мощь, которая приносит то постоянное приноравливание между внутренними и внешними соотношениями, которое, по Герберту Спенсеру, есть сущность жизни и это, постоянное приноравливание между внутренними и внешними соотношениями, является основой трансмиграции душ, Пунар-джанман (перевоплощение) в доктринах древних индусских философов. Йог должен вполне овладеть мощью этой силы прежде, нежели он достигнет Мокша (освобождения). 6. Мантрикашакти – буквально сила, или мощь букв, речи или музыки. Все древние Мантры Шакти содержат эту силу или мощь во всех её проявлениях при воздействиях на материю… Воздействие музыки есть одно из её самых обычных проявлений. Мощь чудотворного, неизреченного имени является венцом этой Шакти. Современная наука лишь частично исследовала первую, вторую и пятую из вышеупомянутых сил или способностей, но пребывает в полной тьме в отношении оставшихся сил… Шесть сил в своем единстве представлены Астральным Светом (Дайвипракрити, седьмой, Свет Лотоса)" ("Тайная Доктрина", т. I, с. 361–362). Почитатели Шакти, шакты, желающие достичь единения в мистическом экстазе с богиней, медитируют на её различных аспектах и формах, чтобы приблизиться к единой сущности. § 49.…Иногда это бывают китайские торговцы, а явное появление сарта или индуса нисколько не смущает малых работников…– Сарт – представитель исконно оседлого населения Средней Азии сартов, которое вошло в состав народности узбеков. § 50.…Помните, как прилетел фунт стерлингов в Лондоне?..– Речь идёт о таинственных случаях посылок денег и драгоценностей с целью поддержки учеников, к которым прибегают Великие Учителя в ситуациях крайней необходимости. § 51.…Наконец, среди самоедов и камчадалов существует предание о чудесной стране за полуночью…– Самоеды – старое русское название саами (лопари) и других северных народов России и Сибири. Камчадалы – в восемнадцатом веке наименование коренного населения Камчатки – потомки ительменов, коряков и чуванцев, слившихся с русскими и потомки русских переселенцев 18–19 вв. § 51.…Вы знаете о Гессер-Хане, об Иоанне Пресвитере…Гессер-, Гесэр-, Гессар-хан – персонаж тибетской и монгольской мифологии, богатырь, герой, очищающий землю от чудовищ и побеждающий силы зла. Воспет в эпосе горных народов, получившем название «Гесериада», который исследователи называют "Илиадой Центральной Азии". Традиционно считался связанным с мировой горой и воспринимался как правитель Центра мистического государства, противостоящий правителям окраин. Н. К. Рерих посвятил ему несколько полотен. Имя Богдо Гесер Мерген-хан означает "искоренитель десяти зол в десяти странах света", Громоносное имя Азии, священное имя. Сказания об этом народном заступнике и о его скором возвращении бытуют и на Алтае, и в Бурятии, и в Тибете, в Ладаке, в Китае, в Монголии и даже на Волге (в Астрахани). В преданиях о Гесер-хане указывается на воплощение высочайшего небесного духа в могучего человека, которого снова ждут на Земле, как Спасителя. С именем Гесер-хана вся Центральная Азия связывает наступление Светлой Эпохи. Н. К. Рерих писал: "В Лех, столице Ладака, особенно много собралось воспоминаний о Гессар-хане и Шамбале. Ладак считается родиной Гессар-хана, и махараджи Ладака ведут свой род от этого героя… Здесь же, в Ладаке, вы можете видеть на высоких скалах белую дверь, ведущую в замок Гессара… А на Дорогах вы можете видеть разнообразные изображения Майтрейи…" Из всех сведений читатель в образе Гесэр-хана легко узнает облик Вел. Владыки Шамбалы, преобразованный в народном сознании в героя-заступника и богатыря. Иоанн Пресвитер – легендарная личность Средневековья, который считался царем могущественного христианского государства в Средней Азии, где согласно преданиям сохранились в чистоте основы праведной веры. Иоанн Пресвитер вел переписку с папами, обличая их отступления от заветов Христа и призывая к покаянию. Первые упоминания об Иоанне Пресвитере можно встретить в летописи Отто фон Фрейзингенского за 1145 год, которое зачем перешло в другие хроники. Писатель Р. Рудзитис пишет по поводу Отто фон Фрейзингенского следующее: "Он якобы слышал от арийского епископа из Габалы сказание о царе-священнике Оианне, царство которого лежит за Персией, а все подданные его, как и сам он, – христиане-несториане. Этот могущественный восточный правитель будто бы хотел отправиться со своим войском в Иерусалим на помощь христианской церкви в борьбе с мусульманами. Можно представить себе, какую радость вызвали эти слухи в Европе, – ведь походы крестоносцев заканчивались все более и более трагично. Царь Иоанн будто бы происходит из рода древних магов или мудрецов Востока, которые, согласно Евангелию, приходили навестить новорожденного Христа; он властвует над теми же народами, над которыми властвовали эти восточные мудрецы, и обладает несметными богатствами и славой. Эти сведения Отто фон Фрейзингенский сообщил Папе Евгению III на особой аудиенции, что, конечно, говорит о том, насколько они представлялись важными и значительными. Двадцатью годами позже Альберик в своей хронике от 1165 года также повторяет их. Он упоминает и об удивительных письмах (multa admiratio ne plenas) индийского царя Иоанна, которые тот посылал на латинском языке целому ряду христианских правителей Европы, в первую очередь императору Византии Мануилу Комнену и римскому императору Фридриху I. Позднейшие хроники указывают и на некоторые другие письма царя Иоанна, например, французскому королю Людовику VII, Папе Александру III, одному из португальских королей и т. д. В письме к византийскому императору Мануилу пресвитер Иоанн называет себя могущественнейшим монархом под солнцем, царям вех царей "вселенной Земли", но вместе с тем смиренным христианством и защитником всех христиан… В одном из вариантов царство этого восточного владыки изображено как страна высших духовных ценностей. "Нашу страну именуют страной Истины, ибо мы все любим друг друга и следуем Истине и ни одного порока нет среди нас". Здесь можно сказать, текут молочные реки в кисельных берегах, здесь нет ни нищих, ни воров, ни императоров, ни прелюбодеев и никто не лжет, ибо кто солжет, тут же умирает. В одной из рукописей царь именует жителей своей земли даже ангелами. Здесь и источник бессмертия, и замок из драгоценных камней… И всё же за всем этим буйством фантазии пытливый исследователь усмотрит элементы подлинного первоначального текста письма, который искажался и «перерабатывался» переписчиками… То, что за этим письмом стоит какая-то великая истина, подтверждает и благоговейная убежденность средневекового сознания в реальности его автора, а также и чрезвычайная популярность самого письма. До сегодня в крупнейших библиотеках Западной Европы сохранилось более ста различных рукописей с текстом этого письма. Оно неоднократно переводилось на старонемецкий язык и оказало сильное влияние на произведения Альбрехта фон Шарфенберга и других авторов того времени. Папу Александра III этим таинственным царем чрезвычайно заинтересовал его лейб-медик Филипп, возвратившийся из Азии. Тайно желая привлечь царя Иоанна к католической церкви, Папа в 1177 году направляет к нему из Венеции в качестве посланника Филиппа с письмом, в котором приказывает его примкнуть к католицизму. В письме Папа просил прислать с послами ответное письмо. О дальнейшей судьбе Филиппа история хранит молчание, и мы не знаем, удалось ли ему отыскать эту таинственную личность. В начале XIII века вновь всплывает имя царя Иоанна: в Палестине стали распространяться упорные слухи, что на помощь находящимся в опасности крестоносцам идёт преемник царя Иоанна, покоривший уже не одно государство. Впоследствии оказалось, что это был Чингиз-хан, правитель монголов, который действительно в 1244 году взял Иерусалим. Папа Иннокентий IV посылал на Восток три миссии – последнюю в 1253 году во главе с Вильгельмом Рубруком. Описание этого путешествия сохранилось. Всем миссионерам, помимо их прямого задания обращать монголов в христианскую веру, было дано также тайное поручение найти пресвитера Иоанна и его царство. Последний из них по возвращении мог лишь сообщить, что все слухи об этой личности относятся к какому-то правителю горцев-катаев или кидушей и найманов, которого несториане называли царем Иоанном. Но более точных сведений о существовании этого царя ни от кого получить не удалось. Отметим ещё письма францисканца Монте-Корвино, впоследствии Пекинского архиепископа, датированные 1305 и 1306 гг., в которых он упоминает о несторианском царе в Индии – Георгии, которого называли также индийским пресвитером Иоанном и которого он якобы обратил в католическую веру. О нем же говорит в описании своих путешествий по Азии прославленный Марко Поло (LXXIV), который считает Георгия шестым царем во времени пресвитера Иоанна. В конце XV века король Португалии, посылая знаменитого путешественника Васко да Гама в Индию вокруг Южной Африки, с большой почтительностью дал ему также поручение и к царю Иоанну. Но, как видим, никто из этих людей не указал пути к разгадке личности легендарного правителя. И всё же слухи не иссякали. В XV веке возникла новая версия этой легенды. Марко Поло в своих трудах называл Среднюю Индию Абасией, что позже смешалось с Абиссинией, и пресвитера Иоанна стали искать в Эфиопском государстве. Туда отправляются посольства, признающие абиссинского правителя – обладавшего в то время большой властью и имевшего сильное влияние на другие народы Африки, куда не простиралась рука легендарного царя – в качестве царя Иоанна. Вот почему абиссинский негус до последнего времени к прочим своим титулам прибавлял и "царь царей". Такой взгляд господствовал до XVII века, когда Абиссиния именовалась ещё "Regnum Presbyteri Johannis". Но в конце концов эта версия все-таки была призвана ошибочной. Таким образом, о личности пресвитера Иоанна высказывались различные совершенно противоположные мнения. Взгляды ученых также очень разнятся. Крайне широк диапазон имеющихся интерпретаций и с филологической точки зрения. Многие отождествляют пресвитера Иоанна с одним из монгольских, татарских или китайских правителей и ханов. Иные приравнивали его даже к Далай-ламе Тибета, а его сказочную власть – к Тибетской иерархии, о которой в сознании европейцев было самое фантастическое представление" ("Братство Грааля", с. 28–31). Церковь отрицает существование Пресвитера Иоанна как реального исторического лица, объявляя его переписку с папами подложной. В энциклопедическом словаре «Христианство» приводится список путешественников, ученых и миссионеров убежденных в том, что за именем Пресвитера Иоанна скрывается какое-то другое историческое лицо: "С падением владений крестоносцев в Палестине слухи об И. П. утихают, но они возрождаются с появлением авангарда армии Чингисхана в Персии и Армении. Монгольского хана считают то И. П., то сыном его Давидом, а монголов – христианами. Убедившиеся в ошибке католические миссионеры, ездившие по двору Чингисхана в Каракорум, а также позднейшие путешественники разыскивают повсюду И. П. Плано-Карпини отводит его в Индию; Рубруквис считает его государем разбитых Чингисханом каракиданей, смешивая Чингисхана с Ван-ханом кераическим. Марко-Поло находит потомков первого И. П. в лице монгольских князьков, несториан, кочевавших в стране Тянь-до или Тендух, в Ордосе. Но розыски оказались безуспешными, и потому в 1487 португальский король Иоанн II отправил в Абиссинию экспедицию, признавшую местного царя И. П. Эрбело считает его Ван-ханом, вождем кераистов, Фишер – несторианским католикосом, Олперт и Царнке отождествили его с Элюй-даши, вождем Си-ляо, а Брун – с грузинским Иваном, жившим при Дмитрии I, из династии Багратидов" ("Христианство", Энциклопедический словарь", т. I, с. 629–630). Е. И. Рерих связывает фигуру Пресвитера Иоанна с Владыкой Шамбалы: "Западные летописи рекордировали получение Вестей из таинственной Обители Константином Великим, а также Византийским императором Эммануилом. Так, и Чингиз Хан получал советы от Старца с Великой горы. И западная христианская церковь, в лице своих Пап в двенадцатом и тринадцатом столетиях, знала о существовании Таинственного Духовного Убежища и Братства в Сердце Азии, во главе которого стоял тогда знаменитый Пресвитер Иоанн, как именовал себя этот Великий Дух. Этот Пресвитер Иоанн, от времени до времени посылал Папам и другим главам церкви свои обличительные грамоты. Из истории мы знаем, что один из Пап (Александр III) снарядил Посольство в Среднюю Азию к Пресвитеру Иоанну. Но можно себе представить, с какой целью отправлялось подобное Посольство, и, конечно, после многих невзгод и мытарств Посольство это вернулось восвояси, не найдя Духовной Цитадели. А Пресвитер Иоанн продолжал посылал свои грамоты" ("Письма к А. М. Асееву", т. 1, с. 217–218). § 54.…Кроме того, на "Блаженные Поля" о которых вы знаете, смятение не доходит…– "Блаженные Поля" ("Елисейские Поля", Элизиум) – место, куда согласно античным представлениям (Гомер, Гесиод, Пиндар) попадают души убитых праведников и героев. В теософской традиции синоним одного из слоев Дэва-чана, где отдыхают праведные, но не очень сильные души. Поэтому, продолжает Учение, подвижники предпочитают "Блаженным Полям" трудное, деятельное служение и на Небе, и на Земле. § 59.…Кто-то любил читать "Историю кусочка хлеба", но для другого это было весьма скучной повестью…– "История кусочка хлеба" – название произведения, – скорее всего взятого из книги русского писателя прошлого века В. Максимова "Куль Хлеба". В данном параграфе имеется ввиду Е. И. Рерих, которая в детстве очень любила это произведение и чья тонкая душа остро сочувствовала и переживала чужие страдания. § 60.…Оно называлось "Огненной Колесницей"…– Образ "огненной колесницы" присутствовал в библейской традиции: видения пророка Иезекииля, узрившего огненные колеса и колесницы, вознесение на небо Илии в "огненной колеснице". В данном случае это состояние символизировало собой быстродействие Божественной Силы, переносящей человека в более высокое измерение, а также огненное сердце ученика, устремленное к Иерархии и Твердыне Света. Е. П. Блаватская, упоминая образ огненной колесницы, относила его в том числе и к Липикам, летописцам Кармы, имеющим огненную природу, позволяющую проникать все космические планы и быть свидетелями всего, что происходит на Земле, и на Небе: "Четверо" являются Охранителями человечества и также посредниками Кармы на Земле, тогда как Липики заботятся о посмертном будущем Человечества. В то же время они являются четырьмя живущими Существами, "которые имеют подобие человека" в видении Иезекиила, и переводчиками Библии именуются – "Херувимами, Серафимами" и т. д.; и "Крылатыми Сферами", "Огненными Колесами" – Оккультистами; а в индусском Пантеоне они имеют многие различные наименования. Все эти Гандхарвы, «Сладкопевцы», Асуры, Киннары и Наги, все они есть аллегорические описания Четырех Махарадж. Серафимы, Огненные Змии Небес, которых мы встречаем в параграфе, описывающем Гору Меру, как "Вознесенную Громаду Славы, Почитаемое Убежище Богов и небесных псалмопевцев, недостижимое для грешных людей… ибо оно охраняемо Змиями". Они так же именуются Отомстителями и "Крылатыми Колесами" ("Тайная Доктрина", т. 1, с. 176). § 63.…Говорят о подземном народе Агарты…– Агарта (Агарти, Агартха, Асгарта) – таинственная подземная страна, расположенная в самом сердце Азиатского материка, предания о которой были распространены у многих народов Центральной Азии. Согласно легендам населена праведниками, спасающими свои души от мира в глубине подземного уединения и помогающему людям своими молитвами. Первым человеком, обобщившим все легенды по поводу Агарты, был французский оккультист и эзотерик Сент-Ив д’Альвейдер (1842–1909), написавший на эту тему книгу "Миссия Индии в Европе" (1910). Он говорил об Агарте как о земном рае, населенном духовно продвинутыми людьми, чья высокая нравственность соседствует с достижениями научно-технического прогресса, пока ещё невиданными на земле. Правит страной Посвящённый Правитель – Великий Понтиф Агарты. Несмотря на красочность описаний д’Альвейдера, Е. И. Рерих предупреждала в одном из своих писем: "Также не следует считать труд Сент-Ив д’Алвейдера «Агарта» замечательным и правдивым рекордом. В действительности, он посещал Агарту своего собственного воображения и нагромождений тонкого мира. Сент-Ив был типичным психиком и медиумом. Потому описания его так расходятся с истиной. Именно, его Агарта ничего общего с Бел. Братством не имеет. Обманчива область психизма. В тонком мире много любителей персонифицировать Вел. Образы" (Письма, т. 1, 08.09.34). "Книги Сент-Ив д’Альвейдера, книги Шюре – яркие примеры медиумистического творчества, и базироваться на них невозможно. Они полны самых нелепых заблуждений. Прочтите биографию Сент-Ив д’Альвейдера, и многое станет понятным. Могу сказать, что даже книги Крыжановской иногда ближе к истине и менее вредны, ибо не имеют того авторитета; их читают, как романы. Так и сокровенный язык, называемый Сент-Ив д’Альвейдером «Ватан», означает на индустани «родина» или «родной». И брамин из сокровенной страны (Индии), упоминаемый Сент-Ив, вероятно, просто говорил ему о своем родном языке. Ватан – корень арабский, но перешел в индустани. Большая фантазия Сент-Ив при медиумистичности легко сделала из простого брамина Учителя из сокровенной страны. Ведь и сейчас много людей, которые в каждом статном индусе, носящем тюрбан, склонны видеть Махатму. Распознавание есть необходимое качество на пути служения" (Письма, т. 2, 23.8.37). Наиболее впечатляющей является легенда о Царе Мира (понятие, впервые приведенное в трактате Антуана Фабра д’Оливье и переосмысленное французским эзотериком Рене Геноном), который правит Агартой. Е. И. Рерих даже переписала от руки книгу Р.Генона "Царь Мира". Правда, и в этом случае существует её неоднозначная оценка творчества Генона, где наряду с оценкой книги как «чудесной» отмечается тенденциозность его исследовательского подхода к данной теме, продиктованная его личным неприятием буддизма: "Теперь для Вашего сведения. Француз, философ Генон – ненавистник буддизма и теософии. Имела его статьи по этому поводу и поражалась недомыслием и мелким чувством точно бы личной зависти и злобы против этих Учений. Нечто объясняется, конечно, тем, что он мусульманин, т. е. недавно перешел в мусульманство, и должен был показать свое рвение лицам, его поддерживавшим, но это его уронило в глазах многих людей. У меня имеется переписанная мною его чудесная книжечка "Ле Руа дю Монд". Он очень увлекался этой темой. Но прочтя её вдохновенные страницы, я всё же диву далась, что, собирая материал об этом Царе Царей, Царе Мира, он упустил огромную литературу именно на эту тему, которая имеется в Средней Азии, в Тибете, в Учении Калачакры, в буддизме школы махаяны и во всех сказаниях, связанных с Шамбалой и Царем Мира! Истинно, можно сказать: "А слона-то и не приметил!" Ну, аллах с ним!.. Чудесное Учение Магомета было совершенно искажено фанатичными изуверами". (Письма к Асееву, т. 1, 12.I.49). Впоследствии темой Агарты интересовался польский горный инженер, геолог и путешественник Фердинанд Оссендовский, автор книги "И звери, и люди, и боги" (1922), где он описал свое путешествие по Центральной Азии и привел соответствующие легенды. Е. И. Рерих также упоминала об этой книге в одном из своих писем: "Напрасно думать, что в книге "Звери, Люди и Боги" все граничит с маловероятной фантазией. Там больше правды, чем думают. Так и колдунья, упомянутая в этой книге, все ещё жила, когда мы были в Монголии. Так и неожиданный приезд Вел. Вл. Шамбалы в Гомпа не есть вымысел. Версию этого мы сами слышали. На Востоке ещё можно встретиться с такими чудесами, но открываются они лишь тем, кто отдали все, чтобы их найти" (Письма, т. 2, 19.03.36). Вот что рассказывают о народе Агарты и его правителях предания и рассказы, собранные Оссендовским в беседах монгольскими ламами: "В подземном царстве побывали многие – среди них Шакья-Муни, Ундур-гэгэн, Паспа, Султан Бабер и другие. Ныне же никто не знает, где находится это царство. Кто говорит – в Афганистане, кто – в Индии. Люди там не ведают зла, в царстве не бывает преступлений. Там мирно развиваются науки, и погибель ничему не грозит. Подземный народ достиг необыкновенных высот знания. Теперь это большое царство с многомиллионным населением, которым мудро управляет Царь Мира. Ему ведомы все скрытые пружины мироздания, он постигает душу каждого человеческого существа и читает великую книгу судеб. Он тайно управляет поведением восьмисот миллионов человек на земле, все они выполняют его волю" ("И звери, и люди, и боги, с. 310). Н. К. и Е. И. Рерихи внимательно изучали древние легенды об Агарте, и более позднюю литературу, считая, что, несмотря на вымысел, содержащийся в произведениях Сент-Ива д’Альвейдера, в них содержится зерна истины: "Я не против того, чтобы читались книги Крыжановской, Сент-Ив д’Альвейдера и Шюре и вообще сочинения такого порядка. Многим сознаниям, чтобы загореться, нужна увлекающая их фантастичность" (Письма, т. 2, 19.08.37). Несомненна связь легенд об Агарте с преданиями о Шамбале. § 63.…В других сказаниях говорится о Беловодье и о Иерусалиме Небесном – оба сказания имеют отношение к Нашей Обители…– Беловодье – в легендах и сказаниях староверов – обетованная страна, священная земля, хранящая в себе несметные богатства и сокровища, где живут праведники и нет гонителей веры. Исследователь темы Грааля латвийский поэт Р.Рудзитис писал по поводу старообрядческих легенд, связанных с Беловодьем: "В последующих поколениях старообрядцев эта надежда со временем переросла в горячую, по-детски наивную веру, что раньше или позже им удастся установить связь с некой особой иерархической формой церкви, которая унаследовала благословение самих апостолов в сокровенном виде, и через неё непосредственно соприкоснуться с истинным, не затемненным временем учением Христа. Эта чистосердечная вера постепенно переросла в хотя и смутное, но заветное предчувствие о некоем чудесном крае далеко на Востоке (но где именно – никто не мог сказать), среди высоких гор, где сохранно сияет в первозданном величии данная Христом Благая Весть, где строго и неуклонно претворяется в жизни истинная, правая вера. В этой благословенной сказочной земле живут апостолы Христа и святые. Это сокровенное, Богом хранимое место благоговейно именовалось Белыми Горами, Белым Островом или чаще, Белым Источником – Беловодьем. О Белой Горе говорил иногда великий русский Святитель Сергий Радонежский – строитель русской духовной культуры, тем возжигая луч мечты в верующем сердце; однако местонахождение этой чудесной горы он никогда не указывал. <…>Ходили слухи, что, может быть, там же за Иерусалимом, все ещё живут патриархи, не отступившие от правой веры, может быть – в Антиохии, или в Абиссинии, или, скорее всего, далеко на Востоке… Некоторым святая обитель Братства грезилась в Сибири, среди лесистых склонов Алтайских гор, другим – в Тибете или Индии. Известно, что среди старообрядцев уже в XVII веке ходили слухи о некоей стране на Востоке, где со временем раннего христианства обитает высшее духовенство (архиерей), что "есть на земле места сокровенные, Богом спасаемые грады и обители, где твердо и нерушимо соблюдается "древнее благочестие" и епископы правоверные сияют как солнце" (Мельников-Печерский). В конце XVIII века в старообрядческом мире широко распространилась скорее фантастическая, нежели достоверная, рукопись некоего инока Марка и его паломничестве через Сибирь и пустыню Гоби в "Опоньское государство" посреди океана. Разыскивая с великим рвением и терпением страну, где сохранилось древнее благочестие, он будто бы наконец нашёл её в «Японии», в которой, помимо всего прочего был как бы и православный церковный уклад. Эту страну он и считал Беловодьем. <…>Можно понять, какие глубокие корни пустила в сознании старообрядцев тоска по Беловодью, если его именем выступали даже лжеапостолы, спекулировавшие на горячей наивной вере народа… "Уверенность в действительности этой легенды доходила до того, – свидетельствует писатель Короленко, – что в 1807 году один поселянин Томской губернии подал правительству "О Беловодских епископах" особую записку. В 1839 году о том же заявлял Семеновскому исправнику один старообрядец-бродяга, а в сороковых и потом в шестидесятых годах были известны случаи, когда из деревень Алтайского округа (Бухтаминской волости) люди уходили за китайскую границу для отыскания "Беловодья"". <…>Выдающийся исследователь Центральной Азии Н. М. Пржевальский в описаниях своих экспедиций упоминает о том, что около 1860 года сто тридцать старообрядцев с Алтая дошли до озера Лобнор – до тибетских границ, "наверное, в поисках обетованной земли Беловодье". Выносливые алтайские пахари и охотники поселились около развалин города Лоб. В этом суровом чужом краю сохранились и могилы богоискателей. Пржевальский ревностно искал их следы в окрестностях Лобнора, их также исследовал его ученик Козлов, и шведский учёный и путешественник Свен Гедин тоже уделил им внимания" ("Братство Грааля", с. 19–22). |
